wissenderkuenste.de

In this work, I relate to the path of conocimiento, a concept developed by Gloria Anzaldúa, which is a form of spiritual inquiry/activism, reached via creative acts—writing, art-making, dancing, healing, teaching, meditation, and spiritual activism. In writing and drawing, I weave lines to different realities: the rural upbringings of the women who raised me, my migration from the Third World, the meaning of home and belonging, and my connection to all that exists on the planet as political consciousness.

Looking at examples of presenting practices in Berlin and Toronto, this essay sketches the difficulties that arise when embarking on a curatorial practice with a decolonial impulse. This text is a partner to “On Smuggling and Drawing. A Conversation in Blocks”, a dialogue between curator Juana Awad and artist Luisa Ungar, written in 2020 and appearing in the publication Künste dekolonisieren. Ästhetische Praktiken des Lernens und Verlernens (edited by Julian Bauer, Maja Figge, Lisa Grossmann, Wilma Lukatsch; Berlin, Transcript Verlag, forthcoming.) But while the dialogue focuses on Ungar’s creation process of the over one hundred original drawings intervening throughout the publication, this essay brings to the forefront Awad’s questions about, and experiences and observations with the mingling of the curatorial and the decolonial, from her perspective as a curator and cultural worker.

‘Looking Back Forward_Quip Nayr’ is based on the Aymara concept of time and space called ‘qhip nayr’. As the Bolivian sociologist Silvia Rivera Cusicanqui refers to it, ‘quip nayr’ is a way of looking into the past to orient your path to the future. I use this concept to reflect on processes of change, concerning language, identity and place. Expressing identity on fabric recuperates my ancestors’ tradition from the Andean region in Abya Yala (Latinamerica). The layering of textiles is inspired by Gloria Anzaldúa, who uses fabrics as a synonym to talk about the construction of identity in her concept ‘Haciendo Caras’.

Zeitgenössische Theaterstücke von etlichen afrikanischen und afro-diasporischen Künstler_innen weisen im Theater eine Vielzahl ästhetischer Verfahren innerhalb eines breiten Spektrums dekolonialer Ästhetiken auf.

Kunstschaffende bringen – so die zentrale These – eine Ästhetik des Aufruhrs hervor, die nicht allein mit dem Prinzip des delinking zu fassen ist, sondern Prinzipien der Erhebung, des Aufschreis und des Verlachens umfassen. Künstler_innen kritisieren und dekonstruieren mittels satirischer, absurder und grotesker Elemente koloniale und postkoloniale Herrschaftsverhältnisse und nutzen das Verlachen von Gewaltverhältnissen als eine wichtige subversive Strategie. Diese These exploriere ich anhand des Stücks Im Namen des Vaters, des Sohnes und des J.M. Weston des kongolesischen Dramatikers Julien Mabiala Bissila.

Dealing with questions of queer of color temporalities and black futures in dystopic times the Queer Frequency Modulation Collective interviewed Kara Keeling for a podcast. Her reflections echoed for quite a long while, which is why the collective chose to engage with the echo’s frequency and fashioned a sound installation. The radios the collective use in the installation refer back to Sun Ra´s technotopia of transmitting his philosophy of Astro-Blacks through sound.

With her photographic series Character Recognition (2006–2007) U.S. artist Myra Greene examines historical constructions of race and racist ways of looking from a perspective that undermines the assumed neutrality of photography. She transforms the old ambrotype technique and encourages to reflect on the power that visual technologies hold over the representation of race and identity. Greene recalls yet disobeys nineteenth-century ethnographic visual practices and looking instructions, creating a technical and metaphorical deferral of the past into the present and of the present into the past. Her photographic practice unveils the ongoing violent effects of nineteenth-century scientific racism on present-day bodies and embodied ways of looking. At the same time, Character Recognition gives new life to the archives of visual colonialism and experiments with photographic representation and body memory as tools for decolonial options of non-normative (visual) spaces.

For Issue 8 of wissenderkuenste.de, filmmaker Ali Kazimi has contributed five images from an anaglyph version of his installation Fair Play. The principle is simple: Each stereo image consists of a pair of images: one for the left eye and the other for the right eye. All stereo viewing systems seek to isolate the images, so the left sees only the one intended for it, and the right sees the one intended for it. Our brain creates the perception of a 3D image while viewing a 2D screen by fusing these two slightly offset images together. Fair Play brings together all strands of Kazimi’s research including stereoscopic 3D filmmaking, stereoscopic 3D photographic history and images, as well as early twentieth-century Canadian immigration history and colonialism.

In response to this issue’s call to “engage aesthetic processes of remembering,” this paper analyses Fair Play (2014), a stereoscopic 3-D cinema installation by Toronto-based filmmaker Ali Kazimi. Produced in conjunction with the centennial anniversary of the arrival and detainment of the Komagata Maru steamship in Vancouver, British Columbia, Canada, the installation engages in an act of critical commemoration by imagining the lives of members of the South Asian diaspora affected by this incident. I argue that by centering affect within the formal and conceptual framework of the installation, Kazimi produces a decolonial aesthetic that restructures our relationship to this past, bringing to the fore ways of living and knowing that had previously been devalued and violently erased by colonial agendas and neoliberal art historical critiques.

Call to Listen ist eine mehrteilige Aufforderung zur Auseinandersetzung mit Politiken des Erklingens, Zuhörens und Gehört-Werdens im post_kolonialen Hamburg. Im öffentlichen Raum und in einem installativen Set‐Up wurde untersucht, wie Akte des Zuhörens zum Ausgangspunkt für performative Formen des Erinnerns und der Geschichtsschreibung in der städtischen Gegenwart werden können. Das Projekt beschäftigt sich mit dem Zusammenhang von Orten, ihrer Geschichte und ihrem Klang – fragt wie Orte klingen, wie und ob ihre Geschichte erklingt und ob sich durch Klang die Wahrnehmung von Orten und ihrer historischen Bedeutung verändern kann. Das Hörstück fordert auf die Stadt als post_kolonialen Raum, in dem Klänge und Stimmen resonieren, zu erkunden und diese durch individuelles und kollektives Zuhören zu interpretieren und zu übersetzen. Die künstlerische Forschung versucht einen differenzierten Zugang zur post_kolonialen Gegenwart Hamburgs zu schaffen und damit einen Beitrag zur Debatte um eine entsprechende Erinnerungskultur zu formulieren: durch das Resonieren von Klängen und Stimmen werden temporäre Erinnerungsräume initiiert. 

Call to Listen lädt ein zum Response, zum experimentieren mit dem politischen Potential von Klang und Formen des Zuhörens und sucht dabei nach Möglichkeiten eine kollektive Praxis des Erinnerns sowie eine neue Imagination von Stadt zu entwickeln.

Ausgehend von der asiatischen Tradition der Gelehrtensteine lotet Su-Ran Sichling das Verhältnis von Natur und Kultur aus. In ihrer Auseinandersetzung mit den Werkstoffen der Nachkriegsmoderne, insbesondere Terrazzo und Waschbeton, beobachtet sie Bezüge zwischen der Pseudonatürlichkeit der Materialien und der Pseudonatur einer Geschichte der BRD, die sich erst langsam als Einwanderungsland zu verstehen beginnt. Dabei fragt ihre Arbeit auch, inwieweit sich ein sinnlicher, materialitätsbetonter künstlerischer Ansatz mit einer Agenda der artistic research verträgt, die im Zusammenhang mit dekolonialen Debatten Inhalte häufig gegenüber der Form privilegiert.

In 1897, during a colonial conflict with the Kingdom of Benin (in present-day Nigeria), British soldiers burned down the palace of the king and looted more than 2,500 bronze and ivory artefacts. Only four years after the looting of the Benin palace, most of the artefacts that were taken had become part of museum collections in Europe. Almost half of them were bought by museums in Germany.

This video accompanies the Nigerian art historian and artist Peju Layiwola and the Namibian historian and artist Memory Biwa during a visit to the collection of Benin bronzes held by the Ethnological Museum in Berlin. It is their second visit on the same day, immediately following a tour with the two curators of the museum’s African collection. While the Berlin curators remain absent, the almost whispered dialogue between the two activists unfolds a moment of resistance, both intimate and decisive, to the structural omissions of the institution’s voice.

Das verstreute Material, das die Tournee des Indischen Balletts der Leila Roy-Sokhey alias Madame Menaka 1936 bis 1938 durch Deutschland und Europa dokumentiert, ist die Grundlage der in diesem Beitrag dargelegten Überlegungen über das Ordnen, Präsentieren und die künstlerische Erforschung eines globalen und intersektionalen Ereignisses zwischen Deutschland und Indien. Die komplexen Prozesse der Begegnung, Aushandlung und Neukonfiguration von Wissen im transkulturellen Kontext sollen darüber hinaus Gegenstand einer künstlerischen Auseinandersetzung werden.

In a set of para-fictional texts which interweaves the life of cultural historian Dr. Shahidul Zaman with key moments in the ruptured history of Bangladesh, the artist Omar A. Chowdhury, builds a reflexive mirror to examine the nature of memory, of historiography, and the processes of the art system. Recounting the history of an exhibition that was censored and closed down in Dhaka in 2016, Chowdhury constructs a narrative that doubles back on itself along multiple axes of the personal and public as he and Dr. Zaman delve into the uncertainties in the presentation of identity, the recollection of history, and the compromises of political commitment.